Verschil gelovigen en niet-gelovigen mbt ethiek
Geplaatst: 13 jun 2010 00:47
Hoe denkt een atheIst (of rationalist) moreel?
Neem nu een fysicus, die om puur egoïstische (kennisbevredigings)redenen bezig is met natuurkundige wetmatigheden.
Later blijkt zijn werk een enorme vooruitgang in de geneeskunde te betekenen, doordat ingenieurs een machine ontwikkelen gebaseerd op die fysische principes.
Hier wordt egoïsme als bevorderlijk voor de moraal beschouwd. Noch de fysicus, noch de ingenieur waren begaan met het belang van de patiënt. Dat was niet wat hen dreef in hun bezigheden. Er kwam geen medicus aan te pas aan hun ontwikkelingen. Beiden waren uit op hun eigenbelang.
Maar hun bevindingen redden miljoenen mensen het leven door de toepassingen ervoor in de medische wereld.
Niet lang na de aardbeving in Haïta kwamen er rijke toeristen aan de andere kant van het eiland zonnen en feesten, terwijl er nog mensen van onder het puin werden gehaald. de Haïtianen vonden dit beter dat meer toeristen kwamen feesten omdat er dan meer geld binnenkwam voor de heropbouw. Nochtans waren er vele Westerlingen die dit zelfs ongepast vonden dat net na zo'n aardbeving iets verderop begoede burgers gaan feesten, zonnen en genieten van de mooie kanten van Haïti. Toch bracht dit egoïsme meer geld op en was het duurzamer dan de tijdelijke gulle giften bij de aanvang, die snel minder werden. Het stoppen met het aanbrengen van op eigen belang ingestelde toeristen zou zelfs onwenselijk geweest zijn.
Zo werkt in het beste geval onze economische structuur volgens dit rationele morele principe:
'eigenbelang dient het algemeen belang'.
" Als de mens ongehinderd zijn eigenbelang zou kunnen nastreven wordt onbedoeld de algemene welvaart bevorderd." stelde Adam Smith.
Volgens een rationalist is het dus eerder zo dat onverschillig consumerende toeristen de moreel meer juiste houding vertonen dan een vol empathie biddende christen, die niks oplevert dan medeleven. Terwijl ons gevoel zegt: dit klopt ergens niet, want alle empathie ontbreekt bij zo'n rationele econoom, alhoewel het resultaat niet uitblijft.
Ik blijf dit toch wel boeiend vinden hoe egoïsme in een samenleving juist de samenleving enorm kan vooruithelpen.
Met een farmaceutische industrie die veel winst maakt en concurrenten die ook dit eigenbelang nastreven kan juist goede en juiste medicatie mogelijk worden.
De individuele houding van de mens is hier immoreel onverschillig, maar het resultaat (genoeg en betaalbare kwaliteitsvolle medicatie voor iedereen) dient de moraal meer dan ooit.
De moraal van gelovigen:
Voor gelovigen gaat het om de persoonlijke betrokkenheid. Het betrokken zijn door je medeleven. Het pathos staat centraal. Voor een gelovige gaat het om de morele beleving en hoever je jezelf voor de ander als persoon offert: het meegaan met het leed van de ander en enkel van daaruit bijgevolg helpend handelen.
Alle handelen wordt voorafgegaan bij de gelovige vanuit die persoonlijk betrokken houding.
Daardoor is 'geestelijk' aanwezig zijn bij de 'lijdende andere' is voor een (christelijk) gelovige vele malen belangrijker voor hun 'ethiek' dan resultaatgerichtheid.
Hoe meer je jezelf daarbij opzijzet, hoe 'moreler'. Persoonlijke offering is een graadmeter voor ethiek. Hoe meer zelfopzijzetterij, hoe ethischer.
Het gaat om de edelheid in je zorgzame houding, niet het resultaat ervan.
Terwijl de atheïst hier de homo economicus is, die een concreet moreel antwoord geeft door zich als individu egoïstisch op te stellen, maar daardoor het algemeen belang veel meer dan de gelovige dient.
Betrokkenheid als mens bij de lijdende andere, versus resultaatgerichtheid m.b.t. een oplossing vinden voor zoveel mogelijk mensen.
En dat is volgens mij een totaal verschillende benadering van de moraal, die voor een structureel conflict zorgt tussen atheïsten en gelovigen m.b.t. ethische thema's.
Neem nu een fysicus, die om puur egoïstische (kennisbevredigings)redenen bezig is met natuurkundige wetmatigheden.
Later blijkt zijn werk een enorme vooruitgang in de geneeskunde te betekenen, doordat ingenieurs een machine ontwikkelen gebaseerd op die fysische principes.
Hier wordt egoïsme als bevorderlijk voor de moraal beschouwd. Noch de fysicus, noch de ingenieur waren begaan met het belang van de patiënt. Dat was niet wat hen dreef in hun bezigheden. Er kwam geen medicus aan te pas aan hun ontwikkelingen. Beiden waren uit op hun eigenbelang.
Maar hun bevindingen redden miljoenen mensen het leven door de toepassingen ervoor in de medische wereld.
Niet lang na de aardbeving in Haïta kwamen er rijke toeristen aan de andere kant van het eiland zonnen en feesten, terwijl er nog mensen van onder het puin werden gehaald. de Haïtianen vonden dit beter dat meer toeristen kwamen feesten omdat er dan meer geld binnenkwam voor de heropbouw. Nochtans waren er vele Westerlingen die dit zelfs ongepast vonden dat net na zo'n aardbeving iets verderop begoede burgers gaan feesten, zonnen en genieten van de mooie kanten van Haïti. Toch bracht dit egoïsme meer geld op en was het duurzamer dan de tijdelijke gulle giften bij de aanvang, die snel minder werden. Het stoppen met het aanbrengen van op eigen belang ingestelde toeristen zou zelfs onwenselijk geweest zijn.
Zo werkt in het beste geval onze economische structuur volgens dit rationele morele principe:
'eigenbelang dient het algemeen belang'.
" Als de mens ongehinderd zijn eigenbelang zou kunnen nastreven wordt onbedoeld de algemene welvaart bevorderd." stelde Adam Smith.
Volgens een rationalist is het dus eerder zo dat onverschillig consumerende toeristen de moreel meer juiste houding vertonen dan een vol empathie biddende christen, die niks oplevert dan medeleven. Terwijl ons gevoel zegt: dit klopt ergens niet, want alle empathie ontbreekt bij zo'n rationele econoom, alhoewel het resultaat niet uitblijft.
Ik blijf dit toch wel boeiend vinden hoe egoïsme in een samenleving juist de samenleving enorm kan vooruithelpen.
Met een farmaceutische industrie die veel winst maakt en concurrenten die ook dit eigenbelang nastreven kan juist goede en juiste medicatie mogelijk worden.
De individuele houding van de mens is hier immoreel onverschillig, maar het resultaat (genoeg en betaalbare kwaliteitsvolle medicatie voor iedereen) dient de moraal meer dan ooit.
De moraal van gelovigen:
Voor gelovigen gaat het om de persoonlijke betrokkenheid. Het betrokken zijn door je medeleven. Het pathos staat centraal. Voor een gelovige gaat het om de morele beleving en hoever je jezelf voor de ander als persoon offert: het meegaan met het leed van de ander en enkel van daaruit bijgevolg helpend handelen.
Alle handelen wordt voorafgegaan bij de gelovige vanuit die persoonlijk betrokken houding.
Daardoor is 'geestelijk' aanwezig zijn bij de 'lijdende andere' is voor een (christelijk) gelovige vele malen belangrijker voor hun 'ethiek' dan resultaatgerichtheid.
Hoe meer je jezelf daarbij opzijzet, hoe 'moreler'. Persoonlijke offering is een graadmeter voor ethiek. Hoe meer zelfopzijzetterij, hoe ethischer.
Het gaat om de edelheid in je zorgzame houding, niet het resultaat ervan.
Terwijl de atheïst hier de homo economicus is, die een concreet moreel antwoord geeft door zich als individu egoïstisch op te stellen, maar daardoor het algemeen belang veel meer dan de gelovige dient.
Betrokkenheid als mens bij de lijdende andere, versus resultaatgerichtheid m.b.t. een oplossing vinden voor zoveel mogelijk mensen.
En dat is volgens mij een totaal verschillende benadering van de moraal, die voor een structureel conflict zorgt tussen atheïsten en gelovigen m.b.t. ethische thema's.